Описание картины николая рериха «путь в шамбалу»

Электронная библиотека Международного Центра Рерихов

Шашибала
доктор философии, Институт Национального музея, Международная академия индийской культуры, Дели, Индия

Исследования Рерихами Шамбалы и Калачакра-тантры были поиском идеальной страны. Благодаря глубокому изучению и тонкому пониманию буддийской философии Рерихи стали символом индийско-русской дружбы.

Празднуя столетний юбилей великого русского ученого-ориенталиста, мы отмечаем тем самым важную веху индийско-российского культурного сотрудничества и вспоминаем то время, когда Юрий и его отец, Николай, его брат Святослав и мать Елена Рерихи, живя в Индии, установили культурные связи между нашими странами, тесно сотрудничая и обмениваясь взглядами с такими выдающимися индийскими деятелями, как Джавахарлал Неру, проф. Рагху Вира, д-р Радхакришнан, дипломат К.П.С.Менон.

Когда Юрий Рерих был ребенком, он узнавал об Индии из русских сказок и преданий. Он учился в Санкт-Петербурге, который тогда был известным центром тибетологии, китаистики и буддологии. Еще в нежном возрасте он начал проявлять острый интерес к азиатской культуре.

В Петербурге он учит монгольский и древнеегипетский языки, а затем уезжает за границу для дальнейшего обучения у крупнейших индологов того времени.

Для исследования истории культуры, религии, философии и языков Азии он вместе со своим отцом предпринимает экспедицию по странам Центральной Азии, по недоступным землям Тибета и Монголии.

Во время путешествия ему постоянно приходилось преодолевать трудности и опасности — от Кашмира до гор Каракорума, через пустыню Гоби и тибетское плато до Сиккима и Дарджилинга. Эта экспедиция стала воплощением русской мечты о Шамбале.

Во время этого путешествия он собрал коллекцию произведений искусства и культуры Тибета, изучил тибетский язык.

Его перевод жития тибетского монаха, пилигрима и переводчика Дхармасвамина Чаг-лоцзавы Чорджепала стал важнейшим трудом, позволяющим увидеть историю Индии изнутри.

Сотни тибетцев отправлялись в Индию и сотни индийцев бежали в Тибет, но лишь единицы оставили столь полное описание Индии, ее традиций и обычаев, ее народа и общественных институтов.

Юрий Рерих изучал проявление тибето-монгольских отношений на философском, культурном, религиозном и лингвистическом уровнях. Он описывал монгольские связи с Центральной Азией и их отражение в языке, исследовал санскритские слова в монгольском, пришедшие через посредничество согдийского и уйгурского языков.

Мать Юрия Рериха — Елена Рерих, известна как матерь Айги Йоги, Учения Живой Этики. Как провозглашают гималайские Мудрецы-Риши, Агни всеобъемлющ, всепроникающ и всеприсущ.

Елена Рерих писала о том, что во все времена стремление людей облегчить себе жизнь заставляло их забывать о главнейшем. Но подобный путь не ведет к подлинному благу. Юрий всегда стремился к знаниям, накапливал их в себе и мечтал о Державе Света.

Для него теджас и манас были качествами, несущими в себе свет. В своем сердце он хранил пламень жизни.

Юрий Рерих изучал историю индийско-русской дружбы, писал о русских музыкантах, которые много сделали для возрождения бенгальского театра.

Он работал над трактатом о посмертном существовании потока сознания, называемым «Паралокасиддхи». Во время пребывания в Лахуле он исследовал и записал обряд Разбивания камня, проведенный монахами из Спити.

Этот обряд был совершен, чтобы уничтожить злых духов, которые были заключены в камень.

В 1929 году на Юрия была возложена должность директора Института гималайских исследований в Наггаре, основанного его отцом Николаем Рерихом. Это был авторитетный центр исследования азиатской культуры. В 1957 году Юрий покидает Индию и возвращается в Москву. Он становится руководителем отдела философии и истории религии Индии в Институте востоковедения Академии наук.

Первые письменные свидетельства индийско-русской дружбы относятся к XII—XIII векам, когда на Руси были написаны «Повесть об Индейском царстве» и «Сказание об Индее богатой». Эти тексты восходят к сербским переводам с латыни.

Русские версии дошли до нас в многочисленных манускриптах, относящихся к разным столетиям; они пользовались популярностью вплоть до XIX века. В русской былине о Дюке Степановиче повествуется о прибытии индийского «боярина» на Русь, излагаются его рассказы об Индии.

Постоянный эпитет для Индии на Руси был «богатая» или «обильная», страна изобилия и великолепия. Несколько русских ученых исследовали историю индийско-русских отношений [7, с. 1].

Г.Лебедев был одним из первых, кто расширил знание об Индии и ее языке; его труды были весьма значительны для своего времени. Он верил в изначальное единство человеческого общества и указывал на сходство русских обычаев с индийскими.

Он особенно подчеркивал, что важно изучать правильное произношение слогов и отдельных звуков, поскольку это — путь к пониманию структуры разговорных языков (в частности, это касается традиционного индийского произношения санскритских слов), и пренебрежение этим ведет к утрате подлинного смысла многих корней [7, с. 145].

Байер был первым европейским ученым, установившим сходство между персидским, греческим и санскритом. Все свое свободное время он отдавал изучению санскрита. Ссылаясь на Каши как на «Accidentia Indorum», он дал общий обзор индийского общества, санскритской литературы и науки [7, с.

140]. Иван Павлович Минаев (1840—1890), профессор сравнительного языкознания Петербургского университета, совершил три путешествия по Индии, Непалу, Бирме и Шри-Ланке при поддержке Русского Географического Общества. Он опубликовал ряд филологических и буддологических работ.

Он по праву считается одним из самых выдающихся ученых, писавших об Индии.

Его исследовательские инициативы были поддержаны такими хорошо известными русскими востоковедами, как барон фон Сталь-Голыштейн, посетивший Индию в 1903—1904 годах, и профессор Щербатской, приезжавший туда в 1909—1910 годах [7, с. 151].

Лев Николаевич Толстой (1828—1910), великий русский писатель и философ-моралист, в 1876 году окончательно понял, что ему в тягость его светская жизнь. Он страстно желал найти религиозное оправдание своей жизни. И он стал проповедовать религию, которая была чисто антропоцентрической.

Он проповедовал, что целью человека является достижение счастья, а это возможно только благодаря добродетельным поступкам, любви ко всем людям и освобождению от проявлений жадности, похоти и гнева. Он считал, что все формы насилия одинаково грешны. Он питал глубокий интерес к индийской философии.

Об этом его интересе индийцы могли судить по контактам теософов, а также самого Льва Николаевича с Махатмой Ганди. В свои последние годы Толстой изменил свой образ жизни. Он стал одеваться как крестьянин и перешел на вегетарианскую диету.

Он проповедовал аскетизм и под конец отказался от всего своего имущества.

Русские, посетившие Индию в XIX веке, оставили замечательные свидетельства. Князь А.Д.Салтыков, талантливый художник, совершил турне по Индии в 1841 — 1845 годы, ради собственного удовольствия и для живописной практики. В.В.Верещагин (1842—1904) посетил Индию дважды — в 1874 и в 1882 годах [7, с. 151].

Елена Петровна Блаватская (1831—1891) в 1875 году основала Теософское общество. В 1856 году она совершила поездку по Индии и Индонезии, а также провела некоторое время в Тибете. В 1868 году она предприняла масштабное путешествие по Ближнему Востоку, Египту и вновь посетила Тибет.

Целью Теософского общества было содействие сравнительному изучению религии, философии и науки, раскрытие необъясненных законов природы и сил, скрытых в человеке. В 1879 году Блаватская приехала в Индию вместе с полковником Олькоттом и основала в Адьяре штаб-квартиру Теософского общества. Собрание ее сочинений вышло в Адьяре в семи томах.

Ей принадлежат такие работы, как «Тайная Доктрина», «Ключ к Теософии», «Голос Безмолвия» [3, с. 502]

ШАМБАЛА: УТОПИЯ ТИБЕТА

Шамбала представляет собой путь к воплощению идеала просветленного общества. Не имеет значения, существует она в реальности или нет. Это идеальный мир, который человек во все времена стремился воплотить на земле. Утопия — это идеальная община, члены которой живут в наилучших условиях. Утопия предназначена для того, чтобы показать воображаемые реформы.

Это слово впервые появилось в книге сэра Томаса Мора, опубликованной на латинском языке. В литературе идея утопии восходит к глубокой древности. Это слово, созданное сэром Томасом Мором, означает «нигде». Его королевство Утопия существует здесь и сейчас. Оно может воплотиться, если человек захочет его воплотить. Это было подобно революционному призыву.

Утопия — это страна счастья. Античные авторы писали о золотом веке, царящем в некоей далекой стране. Феокрит, писавший в Александрии, избрал в качестве таковой Сицилию. Вергилий, знавший Сицилию, перенес эту землю в Грецию и вошел в литературу как певец земного рая, известного под названием Аркадия.

Таким же идеалом предстает Спарта в «Жизнеописании Ликурга» Плутарха. Сходная идея встречается в греческих, кельтских, арабских сказаниях, где описывается земной рай, находящийся на западе или в Атланти-ческом океане. В «Утопии» Мора воображаемый путешественник прибывает в идеальную страну. Многие утопии представляют собой сатиры.

Читайте также:  Описание картины сандро боттичелли «иоанн креститель»

Иные же основаны на социалистиче-ских идеях [2, с. 913—914].

В буддийских текстах говорится о «Чистых Землях», где живут будды. Эти земли — вместилище света, они расположены в Гималаях. Это символ чистоты и ясности, красоты и великолепия, духовности и высоких идеалов. Эти земли — священный символ духовного восхождения и сокровище мира. Их покрытые снегом горные цепи и являются местом для Шамбалы.

В Шамбале, стране мира и процветания, правят мудрые и сострадательные цари. Сказания о легендарном царстве Шамбала — источник многих знаний. Многие буддийские учителя полагают, что царство Шамбала не может быть соотнесено с конкретным местом, но что это — основа, корень, потенциальная возможность Пробуждения и мудрости, и эта возможность есть внутри каждого человека [1, с. 25—26].

Тибетцы верят, что вход в царство Шамбала и по сей день может быть обнаружен, что он находится в потаенной долине где-то в Гималаях. Николай Рерих, изучая эти сказания, изображал Гималаи как местоположение Шамбалы, место Просветления, место высочайших знаний. Все учителя путешествовали по этим горам. Самые вдохновенные песни, самые чудесные звуки и цвета были созданы в этих горах.

Тибетские монахи в состоянии транса совершали путешествие в это буддийское чистилище, а придя в себя, давали детальное описание тех наказаний, которые ожидают грешников.

Другие находили клады, где хранились книги и священные предметы, которые гуру Падмасамбхава спрятал, когда его преследовали. Эти тайники должны быть заново открыты при помощи сверхъестественных существ — для блага всего человечества.

Монахи, благодаря экстатическим видениям, указывали путь в земной рай — мифическое царство Шамбала [3, с. 502].

Шамбала — это символ будущей надежды, это сочетание власти и добродетели. Николай Рерих пишет, что как ладакцы, так и монголы жили в ожидании прихода воителей и созидателей новой жизни.

Они наделяют их не только львиной храбростью, но еще и змеиной хитростью и неутомимостью оленя. Как отрадно видеть этот рост сознания и воплощение героических символов [9, с. 111]! На его картинах Шамбала предстает как символ победы над захватчиками.

Он был изображен среди мечей, копий и непробиваемых доспехов.

Считается, что в Шамбале зародилась Калачакра-тантра; в этом случае Шамбалу локализуют на северо-востоке Индии. Калачакра-тантра играет важнейшую роль в тибетском буддизме, являясь источником предсказаний.

Главное пророчество заключается в том, что когда в мире будут царить войны и разрушения, то спасение человечеству придет из Шамбалы. Существует множество мнений относительно точного местоположения Шамбалы — от Центральной Азии до Китая и даже до Северного Полюса.

Однако гораздо важнее понять, что Шамбала — это определенный духовный уровень, чем выяснять, где же именно находится эта страна.

Двадцать пять учителей, принесших Калачакру, также играют важную роль в мифе о Шамбале. Считается, что во время правления последнего из них все злые силы будут повержены и наступит новый золотой век.

Ригден Джапо, Кулика-раджа, правитель Шамбалы, — неутомим, он всегда стоит на страже судеб человечества. Его волшебное зеркало отражает все события на земле. Его мощный свет способен рассеять любую тьму.

Его бесчисленные богатства приготовлены, чтобы удовлетворить нужды тех, кто служит делу справедливости. Панчен-лама Третий составил описание пути в это царство [11].

В наиболее просвещенных монастырях были учреждены особые школы (дацаны) Шамбалы. Монастыри Тибета и Монголии воспринимались как отражение Шамбалы и шамбалин-дацаны стали частью уже существующих монастырей.

НИКОЛАЙ РЕРИХ: В ПОИСКАХ ШАМБАЛЫ

Николай Рерих смотрел на Шамбалу как на воображаемое царство, недоступное для людей, расположенное в потаенной области Гималаев. Рерих пересек высокогорья священных Гималаев. В своих воспоминаниях об экспедиции он называет Гималаи «Вместилищем Света».

Для него они — священный символ восхождения. Сикким он видит как Сокровище Снегов. Он был мудрецом среди мудрецов, когда писал свои очерки «Риши», «Восхождение к вершинам» и «Из Кайласа». Его очаровали те сказания и ритуалы, которые ему удалось обнаружить.

Гималайские пророчества были для него символом будущей надежды.

Николай Рерих был очарован сказаниями и таинствами Шамбалы, страны, чуждой разрушению. Эти сказания ему поведали ламы, которые побывали там. Некий бурятский лама рассказал, что прошел туда через узкий проход. В глубине души Николай Рерих хотел бы, чтобы Чистая Земля существовала на земле как связующее звено между двумя мирами.

Николай Рерих писал, что таши-ламы были тесно связаны с Шамбалой, потому что именно они являются высокими защитниками Калачакры. Учение Калачакры распространилось благодаря Атише. Монастырь Морулинг в Лхасе был одним из наиболее просвещенных, в которых практиковалась Калачакра. Во время экспедиции Рерих пытался найти Шамбалу.

Он говорил с одним из лам о том, что наши ученые ловят каждый проблеск истины относительно этого замечательного царства. Чома де Кереш узнал о Шамбале, когда посещал буддийские монастыри. А. Грюнведель перевел книгу знаменитого Таши-ламы Третьего «Путь в Шамбалу». Мы чувствуем, как из-под тайных символов проступает великая истина.

Подлинно ревностные ученые стремятся узнать о Калачакре.

Далее в своей работе Николай Рерих рассказывает ламе, что у него хранится манускрипт Калачакра-тантры. Он изучил большинство тогдашних работ по истории Шамбалы, он прочел книгу «Красный путь в Шамбалу». Монгольские песни о Шамбале очаровали его. В Турфане в Туркестане ему показали пещеры, где были длинные неисследованные ходы, ведущие к ашрамам Шамбалы.

Лама был впечатлен искренностью Николая Рериха и объяснил, что Великая Шамбала находится далеко за океаном. Это могущественное небесное владение. Она не имеет ничего общего с нашей землей. Лишь в некоторых местах, на Крайнем Севере, можно различить сияющие лучи Шамбалы.

Николай Рерих в своем эссе «Шамбала Сияющая» пишет о том, как он спрашивает ламу, говоря со всем пылом: «Лама, если великие воины воплощены, разве не будет Шамбала действовать здесь, на земле?». Лама отвечает: «Везде — здесь и на небесах.

Все силы блага объединятся, чтобы уничтожить тьму. Каждый, кто поможет в этом великом труде, будет вознагражден во сто крат и на самой земле, в этом воплощении.

А все грешащие против Шамбалы погибнут в этом же воплощении, так как они исчерпали милосердие».

Далее Николай спрашивает о том, каким образом Шамбала помогает простым людям и каким образом мощь Шамбалы проявляет себя среди обычных. В Турфане в Туркестане ему показали пещеры, где были длинные неисследованные ходы, ведущие к ашрамам Шамбалы.

ЮРИЙ РЕРИХ О КАЛАЧАКРЕ И ШАМБАЛЕ

Поиск пути в Шамбалу и духовное общение с царями Шамбалы всегда было излюбленной темой среди аскетов и святых Тибета.

Письменные и устные предания, касающиеся местоположения Шамбалы, а также история распространения учения Калачакры в царстве Шамбала и в Тибете вызывали интерес Юрия Рериха.

Западный человек вспомнит историю о двух иезуитских монахах, которые искали Шамбалу. Они пытались найти путь туда, но не смогли.

Источник: http://lib.icr.su/node/2226

Николай Рерих

Николай Константинович Рерих – выдающийся деятель русской и мировой культуры. Художник, философ, писатель, ученый, общественный деятель и путешественник. После себя он оставил огромное творческое наследие – свыше семи тысяч картин, около тридцати томов литературных произведений.

Детство и юность

Николай Рерих родился в Петербурге 9 октября 1874 года. Его отец Константин Федорович Рерих был влиятельным в городе юристом. Мать Мария Васильевна была домохозяйкой, воспитывала детей. У Николая были старшая сестра Лидия и два младших брата – Владимир и Борис.

Художник Николай Рерих

В детстве мальчик увлекся историей, много читал. Скульптор Михаил Микешин, который был частым гостем в семье Рерихов, заметил, что у Николая есть талант к рисованию, и начал его обучать художественному ремеслу. Учился Рерих в гимназии Карла Мая. Его одноклассниками были Александр Бенуа, Дмитрий Философов.

По окончании поступил в Императорскую Академию художеств. И параллельно учился в университете на юриста. В академии работал в мастерской именитого художника Архипа Ивановича Куинджи. В это время близко общался с Ильей Репиным, Николаем Римским-Корсаковым, Анатолием Лядовым и другими.

Николай Рерих в детстве и молодости

Читайте также:  Описание картины павла корина «русь уходящая»

В студенческие годы ездил на археологические раскопки, а в 1895 году он стал членом Русского археологического общества. В этих поездках он записывал истории местного фольклора.

В 1897 году Николай Рерих окончил Академию художеств. Его дипломной работой была картина «Гонец», ее приобрел для своей галереи Павел Третьяков. Тогда же молодой художник получил должность помощника заведующего Императорским музеем, а параллельно работал в издании «Искусство и художественная промышленность».

Живопись

В 1900 году Николай Константинович Рерих решает поехать в Париж, там обучался в студиях художников Фернана Кормона и Пьера Пюви де Шаванна. По возвращении Рерих предпочитал писать исторические сюжеты. К раннему периоду его творчества относятся картины «Идолы», «Строят ладьи», «Сходятся старцы» и т.д. Художник работал в области монументальной и театрально-декоративной живописи.

Картина Николая Рериха «Эверест»

Начиная с 1905 года Рерих трудился над оформлением балетных, оперных и драматических постановок. В этот период времени Николай Константинович ведет активную деятельность по возрождению художественной Руси и сохранению памятников старины.

В 1903 году он организует путешествие по древнерусским городам. В это время пишет серию этюдов с памятниками архитектуры России. Также художник создает эскизы для росписи церквей и часовен. В 1910 году участвовал в археологических раскопках, в которых ему удалось обнаружить остатки кремля Древнего Новгорода.

Картина Николая Рериха «Огни победы»

В 1913 году Рерих начал работу над двумя панно – «Сеча при Керженце» и «Покорение Казани». Размеры полотен были впечатляющие. «Покорение Казани» создавалось для оформления Казанского вокзала в Москве. Но из-за войны строительство вокзала затянулось. Временно панно было передано в Академию художеств.

Но новый ее руководитель из своих личных соображений решил уничтожить музей Академии и все экспонаты, в нем находившиеся. В итоге полотно Рериха было разрезано на куски и роздано студентам. Вот так безвозвратно погибла работа великого художника.

Панно Николая Рериха «Покорение Казани»

Также Николай Константинович трудился и над оформлением книжно-журнальной графики, например, он участвовал в создании издания пьес Мориса Метерлинка.

В 1918 году Рерих переехал в США. В Нью-Йорке он создал Институт объединенных искусств.

В 1923 году в городе стал функционировать Музей Рериха – это был первый музей русского художника, открытый за пределами России.

Картина Николая Рериха «Путь в шамбалу»

Но, пожалуй, наибольший след на творчестве Рериха оставила его экспедиция в Гималаи. В 1923 году он вместе с семьей приехал в Индию. Он сразу же начал готовиться к важнейшему путешествию в его жизни – в экспедицию по труднодоступным местам Центральной Азии.

Эти территории интересовали его не только как художника. Он хотел изучить и решить проблемы, связанные с мировой миграцией древних народов. Маршрут был длинным и сложным. Он проходил через Сикким, Кашмир, Синцзян (Китай), Сибирь, Алтай, Тибет и даже нехоженые области Трансгималаев.

Картина Николая Рериха «Заморские гости»

По количеству собранного материала данную экспедицию можно смело заносить в число крупнейших экспедиций ХХ века. Длилась она 39 месяцев – с 1925 по 1928 годы.

Пожалуй, самые популярные картины Рериха созданы именно под впечатлением от этого путешествия и великих гор. Художник создал серию картин «Учителя Востока», «Матерь Мира» – цикл, посвященный Великому Женскому Началу. В этот период он написал свыше 600 картин. В его творчестве на первый план вышли философские поиски.

Литература

Велико и литературное наследие Николая Константиновича Рериха. Он издал сборник стихов «Цветы Мории», несколько прозаических книг – «Твердыня Пламенная», «Алтай-Гималаи», «Шамбала» и др.

Но, пожалуй, главным литературным произведением Рериха является духовное учение «Агни-йога» или «Живая Этика». Оно создавалось при участии супруги Николая Константиновича – Елены Рерих. В первую очередь это философия космической реальности, закономерной эволюции Космоса. По учению смысл эволюции человечества – духовное просветление и совершенствование.

Подписание Пакта Рериха 15 апреля 1935 год

В 1929 году благодаря Рериху Николаю Константиновичу начался новый этап в истории всего человечества – был принят Пакт Рериха. Это был первый в истории документ, речь в котором шла о защите мирового культурного наследия. Договор об охране художественных и научных учреждений, а также исторических памятников был подписан 21 страной.

Личная жизнь

Знаменательным годом для Николая Рериха стал 1899. Он повстречал свою будущую жену – Елену Ивановну Шапошникову. Родом она была из семьи петербургской интеллигенции.

С детства увлекалась рисованием и игрой на фортепиано, позднее стала изучать философию, религию и мифологию. Они сразу же прониклись друг другом, одинаково смотрели на мир.

Поэтому вскоре их симпатия переросла в сильное чувство. В 1901 году молодые люди поженились.

Николай Рерих и его жена Елена

Всю жизнь они дополняли друг друга в творческом и духовном плане. Елена Ивановна разделяла любые начинания мужа, была надежной спутницей и верным другом. В 1902 году на свет появился их первенец – сын Юрий. А в 1904 году родился сын Святослав.

В своих книгах Рерих Елену Ивановну называл не иначе, как «вдохновительницей» и «другиней». Новые картины он показывал в первую очередь ей, доверяя ее интуиции и вкусу. Во всех путешествиях и экспедициях Елена Ивановна сопровождала супруга. Благодаря ей Рерих познакомился с трудами мыслителей Индии.

Николай Рерих с сыновьями

Существует версия, что Елена Ивановна была больна психическим заболеванием. Об этом свидетельствовал их семейный доктор Яловенко. Он писал, что женщина страдает «эпилептической аурой».

По его словам, такие больные часто слышат голоса и видят невидимые предметы. Доктор об этом сообщал и Николаю Константиновичу. Но он данную информацию воспринимал холодно.

Рерих часто попадал под ее влияние и даже верил в ее экстрасенсорные способности.

Смерть

Еще в 1939 году Николаю Константиновичу поставили диагноз, свидетельствующий о болезни сердца. В последние годы художник хотел вернуться в Россию, но началась война, потом ему было отказано во въездной визе. Весной 1947 года все же пришло столь долгожданное разрешение. Семья Рерихов стала готовиться к отъезду.

Камень на месте кремации Николая Рериха

13 декабря 1947 года, когда были упакованы вещи и свыше 400 картин, Николай Константинович дописывал картину «Приказ учителю». Неожиданно его сердце перестало биться. Похоронили великого художника по индийскому обычаю – тело сожги и развеяли по ветру с вершины горы. На месте кремации поставили памятник с надписью:

Произведения

  • 1897 – «Гонец (Восстал род на род)»
  • 1901 – «Заморские гости»
  • 1901 – «Идолы»
  • 1905 – «Сокровище ангелов»
  • 1912 – «Ангел Последний»
  • 1922 – «И мы трудимся»
  • 1931 – «Заратустра»
  • 1931 – «Огни победы»
  • 1932 – «Святой Сергий Радонежский»
  • 1933 – «Путь в Шамболу»
  • 1936 – «Корабль пустыни (одинокий путник)»
  • 1938 – «Эверест»

Библиография

  • 1931 – «Держава Света»
  • 1990 – «Зажигайте сердца»
  • 1991 – «Врата в будущее»
  • 1991 – «Нерушимое»
  • 1994 – «О Вечном…»
  • 2004 – «Агни Йога в 5 томах»
  • 2008 – «Знак Эры»
  • 2009 – «Алтай – Гималаи»
  • 2011 – «Цветы Мории»
  • 2012 – «Миф Атлантиды»
  • 2012 – «Шамбала»
  • 2012 – «Шамбала сияющая»

Фото

Источник: https://24smi.org/celebrity/9746-nikolai-rerikh.html

Картины, описание картин — Путь в Шамбалу 1933 г. – Музей Арт-Рисунок

О картине

Рерих Н.К. Сердце Азии / Цветы Мории. Пути благословения. Сердце Азии. Рига: Виеда, 1992.

Вы спросите меня:”Среди всех многообразных впечатлений и заключений какое понятие особенно явилось для меня воодушевляющим?”Без колебания скажу вам:”Шамбала!”

ШАМБАЛА

Если будет произнесено здесь самое священное слово Азии – “Шамбала”, вы останетесь безучастны. Если то же слово будет сказано по-санскритски – “Калапа”, вы также будете молчаливы. Если даже произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы – Ригден-Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас.Но это не ваша вина.

Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии.Если же вы хотите быть поняты в Азии, как желанный гость, вы должны встретить хозяев ваших самыми священными словами.

Вы должны доказать, что эти понятия для вас не пустой звук, что вы цените их и можете ввести их в понятие эволюции.Бурятский ученый Барадин в своем недавнем труде о монастырях Монголии и Тибета сообщает, что в последнее время в Тибете, а главное, в Монголии основываются монастыри в честь Шамбалы.

В уже существующих монастырях учреждаются особые отделы Шамбалы – Шамбалин Дацан.Для случайного читателя это сообщение будет звучать метафизически, отвлеченно или ненужно.

Читайте также:  Описание картины исаака левитана «поля»

Современному скептику эти новости не покажутся ли каким-то предрассудком? Не суеверие ли? Эти Дацаны Шамбалы потонут среди политических и коммерческих спекуляций нашего времени.

Но для знатока положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, Дацаны Шамбалы зазвучат, как рог призыва.

Для знающего эта новость получит значение реальности, многозначительн ой для будущего. В этом кратком сообщении человек, прикоснувшийся к истокам Азии, почувствует, насколько живы и реальны в Азии так называемые пророчества и легенды, идущие из незапамятной древности.

Древнейшие Веды и последующие Пураны и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычайное значение для Азии таинственного слова – Шамбала.И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит как символ великого будущего.

В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии.

Прежде чем говорить о Шамбале собственно, вспомним о мессианских понятиях, рассыпанных среди разных народностей Азии, которые при своем разнообразии сливаются в одно великое ожидание будущего.

Хорошо известны палестинские устремления к Мессии. Известны ожидания великого пришествия у Моста Миров.

Народ знает и белого коня, и огненный меч, как хвост кометы, и сияющий лик Великого Всадника. Ученые раввины и знатоки каббалы, распространенны е по Палестине, Сирии, Персии и по всему Ирану, скажут вам многое замечательное по этому вопросу.

Мусульмане Персии, Аравии, Туркестана торжественно хранят легенду о Мунтазаре, который в ближайшем будущем положит основание новой эре. Правда, многие муллы, когда вы скажете о Мунтазаре, начнут резко отрицать это, но если вы будете утверждать и, главное, покажете знание вопроса, они переглянутся, улыбнутся и отложат свои отрицания.

Даже скажут много значительных подробностей. Они скажут, что в Исфагане стоит белый конь, уже оседланный для великого Пришествия, а в Мекке уже приготовлен саркофаг для будущего Пророка Правды.Высокие ученые японцы открыто говорят о грядущем Аватаре.

Образованные брамины, почерпая мудрость из Вишну Пурана и Деви Бхагавата Пурана, скажут прекрасные тексты о Калки Аватаре. И прибавят, что эта новая эра в отличие от прошлых, должна наступить стремительно. (…)

Владыка Гессер-хан идет с непобедимым войском, чтобы уничтожить нечестивые элементы Лхасы, и водворяет всеобщую справедливость и благосостояние.

В Тибете мы могли удостовериться в распространенно сти этого предания. Нам говорили о дворе Гессер-хана в К'аме, где собраны мечи его воинства, служащие балками этого замка. Стрела – это знак Гессер-хана. Стрела – это молния, и наконечники стрел, находимые в полях, принято считать отвердевшей громовой стрелой. Война объявляется посылкою стрелы.

Приказ о вооружении, как мы видели, навертывается на стрелу. Гессер-хан вооружен громовыми стрелами, и сужденное войско скоро готово выйти из заповедной страны на спасение мира.

Тот, кто умеет читать тайные руны, поймет, на какую новую эпоху торжества духа указывают символы.

Рерих Н.К. Майтрейя / Твердыня пламенная. Рига: Виеда, 1991.

…Не о том же ли Свете, сердечно жданном во Благе и Единстве, говорит Восток, заповедуя Шамбалу? “Мировой Глаз Шамбалы несет человечеству Благо. Мировой Глаз Шамбалы, как Свет на пути человечества. Мировой Глаз Шамбалы та Звезда, которая направляла всех ищущих.Для одних Шамбала есть Истина, для других Шамбала есть утопия. Для одних Шамбалы Владыка есть Старец, для других Шамбалы Владыка есть Явление Довольства. Для одних Шамбалы Владыка есть украшенный Идол, для других Шамбалы Владыка есть Руководитель всех планетных духов. Но Мы скажем – Шамбалы Владыка Огненный Двигатель Жизни и Огня Матери Мира. Дыхание Его горит Пламенем, и Сердце Его пылает Огнем Лотоса Серебряного. Шамбалы Владыка живет и дышит в сердце Солнца! Шамбалы Владыка зовущий и Позванный! Шамбалы Владыка стрелу Несущий и все стрелы Принимающий! Шамбалы Владыка дышит Истиной и утверждает Истину. Шамбалы Владыка Нерушим и рушимость претворяет в созидание! Шамбалы Владыка Навершие знамени и Вершина жизни!

Примите Шамбалы Владыку как Знамение жизни. Трижды скажу – Жизни, ибо Шамбала есть залог устремлений человечества. Наше Явление – человечества залог совершенствован ия. Наше Явление – утвержденный путь к Беспредельности.

Шамбалы Владыка являет человечеству три начертания: Учение, явленное Майтрейей, зовет дух человеческий в Наш творческий мир. Учение Майтрейи указывает на Беспредельность в Космосе, в жизни, в достижениях духа! Учение Майтрейи держит знание космического огня, как открытие сердца, вмещающего явление Вселенной.

Старое предание, утверждающее, что явление Майтрейи явит воскрешение духа, правильно. Мы добавим: воскрешение духа может предшествовать явлению Прихода, как принятие сознательное Учения Владыки Майтрейи.

Истинно воскрешение!”Не к той же ли крепости духовной зовет Восток, утверждая законную необходимость Иерархии Света?”При переустройстве мира можно продержаться лишь на утверждении Нового Мира. Установление явленного решения может войти в жизнь лишь великим пониманием мирового перерождения путем великого закона Иерархии.

Потому ищущие Нового Мира должны устремиться к утверждению закона Иерархии… Тем только можно установить равновесие в мире. Только пламенно Ведущее Сердце явит спасение. Так нужно миру утверждение закона Иерархии”.”Потому законно утверждается Иерархия при смещении стран и замене огнем всего уходящего.

Потому так необходимо принять закон Иерархии, ибо без цепи не построить великую лестницу восхождения, так нужно принять огненно утверждение величия закона Иерархии”.

“Нужно твердить об Иерархии. Правильно, что Иерархия рабства кончилась, но явление Иерархии сознательной сопровождается страданием человечества.

Слишком много рабства в мире и слишком подавлено каждое пламя сознания. Рабство и сознательная Иерархия, как день и ночь. Потому не смущайтесь повторять – Иерархия сознательная, Иерархия свободы, Иерархия знания, Иерархия Света. Пусть незнающие зачатие Нового Мира насмехаются, ибо каждое понятие Нового Мира им страшно.

Разве им не ужасна Беспредельность ? Разве им не тягостна Иерархия? Ведь, будучи сами деспотами невежества, они не понимают созидание Иерархии. Сами будучи трусами, они ужасаются перед подвигом. Так положим на весы самые нужные понятия наступающего Великого Века – Беспредельность и Иерархия”.

“Следует принять Иерархию, как эволюционную систему. Духам, не изжившим рабства, можно повторить, что Иерархия совершенно отличается от деспотизма.

Какой же путь самый утверждающий? Самый верный путь есть самоотверженнос ть подвига. Самый чудесный огонь есть пламя сердца, насыщенное любовью к Иерархии.

Подвиг такого сердца утверждается Служением Высшей Иерархии, потому так чудесна самоотверженнос ть тонкого сердца. Духотворчество и самодеятельност ь тонкого служителя огненно насыщает пространство.

Так, истинно, созвучит видимое с невидимым, настоящее с будущим и предуказанное свершится. Так самоотверженнос ть тонкого сердца насыщает мир пламенем. (…)

Трудись, твори благо, чти Иерархию Света – этот Завет Наш можно начертать на ладони даже новорожденного. Так несложно начало, ведущее к Свету. Чтобы принять его, нужно иметь только чистое сердце”.”Иерархия есть планомерное сотрудничество.

Если кто истолкует его в своем условном понимании, он только докажет, что мозг его не готов для кооперации”. Так сказано.На чем же согласимся? На чем простим? На чем поймем? На чем расширимся? На чем не ущемимся? На чем тронемся дальше? Обойдя все круги Дантовы, придем мы к сотрудничеству.

Сотрудничество, сострадание, та же любовь. Заповеданная всеми иероглифами сердца, любовь – Матерь Мира.

Неисчерпаемая, любовь творящая, создавшая племя Святых людей, не знающих ни земли, ни народности; поспешающих на крыльях духа на помощь, на сострадание, сотрудничество; спешащих во Благо; несущих капли Всепонимания, Всеединой Благодати.Спешит мир в переустройстве. От злобы устало сердце человеческое.

И в трудах смятенных вновь вспомнило о Культуре, о знаках Света. И шепнуло друг другу: “Есть оно будущее, для чего мы пришли сюда. Ведь не для опоганения, не для ужаса, но шли сюда для труда совместного, для познания, для просветления. Возьмем же этот Вселенский Свет. Возьмем Преображение Мира, предуказанное, предсужденное”.

Кейланг.
24 августа 1931 г.

Источник: http://www.art-drawing.ru/gallery/715-roerich-nicholas/detail/23871-nicholas-roerich-311

Ссылка на основную публикацию